ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ • Октябрь 2011 № 4 (61) – март 2012 № 1 (62)

ИСТОКИ ВЕРЫ В БОГОВ

Ренат Атаев	ПРО РЕЛИГИЮ ПРО РЕЛИГИЮ ПРО РЕЛИГИЮ
	http://omskpress.ru/blogs/mess/357/

Один мой коллега и оппонент некоторое время назад настоятельно просил поднять вопрос о естественнонаучных корнях религии. Исполняю.

Тема эта довольно щекотливая.

Во-первых, она непременно вызовет дискомфорт у носителей религиозного вируса, коих в этой стране (и на шарике), к сожалению, большинство.

Во-вторых, тема эта ещё только начинает всерьёз исследоваться и информации, которую можно было бы уверенно отнести к фактам (а не к гипотезам) сравнительно немного. Изложу то, что знаю сам (включая догадки), а коллеги меня дополнят и поправят в комментариях.

«Вирусная» гипотеза

Отнести её к естественнонаучным можно только с очень большой натяжкой. По сути дела речь идёт о концепции в рамках философии культуры. Автор её – известный многим читателям писатель, зоолог и всемирно известный пропагандист науки Ричард Докинз. Изложил он эту идею впервые в 1976 году в своём научно-популярном бестселлере «Эгоистический ген».

Суть: подобно первокирпичикам жизни – самовоспроизводящимся молекулам (ДНК и РНК) – культура тоже имеет в своей основе самовоспроизводящиеся элементы, которые Докинз по аналогии с генами предложил обозвать «мемы» (memes).

Религия, по его мнению, представляет собой своего рода «культурный паразит» – набор мемов, подогнанных эволюцией друг к другу таким образом, чтобы человек стремился их распространять дальше.

Субъективное восприятие атаки таким вирусом, с точки зрения Докинза, должно выглядеть как неожиданно возникшее иррациональное убеждение в чём-то. Причём убеждение, которое (а) с большим трудом поддаётся исправлению разумными (рассудочными) доводами и которым (б) непременно хочется поделиться с другими.

Прозелитизм многих евангельских движений и раннего христианства обусловлен психологическими выгодами, которые предоставляет этот набор мемов своему «носителю»: катарсис как освобождение от накопленного чувства вины, ощущение собственной праведности, вера в загробный мир, религиозный экстаз.

Идея мемов, что называется «пошла» в народ, положив начало целому «формализующему» направлению культурных исследований – меметике. А философ Дениэл Деннет идею Докинза взял за основу при анализе религии в своей знаменитой книжке «Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon» («Разрушая заклинание: Религия как естественное явление»), ставшей одной из «библий» научного атеизма.

Помимо словечка «мем» отсюда пошло другое – «мемоид» или «мембот» (термины были введены Кетом Хенсоном в работе «Memes, L5 and the Religion of the Space Colonies»). Так называют людей, оказавшихся во власти мема (мемокомплекса) настолько сильно, что им сделалось начхать на вопросы собственного выживания. Примеры таких мемботов: камикадзе, террористы-самоубийцы, сектанты, совершающие массовый суицид.

Гипотеза инстинкта

Если не автором, то уж во всяком разе её самым известным популяризатором опять выступил Докинз. По сути, речь идёт о развитии предыдущей гипотезы (обе они являются частями более широкой «гипотезы побочного действия»): религия не смогла бы распространиться повсеместно, если бы в основе уязвимости к ней не лежал ключевой для выживания социальный инстинкт. Таковым Докинз полагает инстинктивное доверие к авторитетам.

Судите сами: предки человека порой очень мало времени имели на принятие витальных решений. Бежать, или остаться. Есть или поостеречься.

И определённый смысл в том, чтобы менее опытные (и молодые) доверяли более опытным (и старшим), согласитесь, существовал. Такое «мгновенное» доверие в первобытном социуме стало вопросом выживания. Со временем способность «просто верить» закрепляется в генах, превращаясь в основу большого количества явлений, которые мы сегодня относим к феноменам «мифологического сознания» – приметы, суеверия, традиции, магические ритуалы.

И религия стала своего рода высшей формой этого инстинктивного доверия.

Более подробно об этих гипотезах читайте тут: http://elementy.ru/lib/430679 и тут: http://scepsis.ru/library/id_151.html

А я перейду к следующему пункту.

Психофизиология религии

Два врача из Пенсильванского университета Эндрю Ньюберг и Юджин д'Акили в своей книге «Почему Бог не уйдёт: Наука о мозге и биология веры» ввели забавный термин – нейротеология для обозначения естественнонаучных поисков бога в человеке. Очень перспективная, по моему мнению, область исследований.

Известно, что психика сочетает в себе способности врождённые со способностями приобретенными. Оказалось, что огромное количество врождённых способностей и качеств прямо предрасполагают нас к религиозно-мистическому мировоззрению.

Дети уже в возрасте пяти месяцев (!) прекрасно понимают разницу между одушевленными и неодушевлёнными предметами. Если коробка движется сама по себе – ребёнок удивится этому и начнёт её исследовать. Он не удивится и не заинтересуется, если двигаться начнет одушевлённый объект – человек или домашнее животное. Но и это не всё.

Также очень быстро (и спонтанно) ребёнок начинает отделять психику от тела. Джесси Берринг с коллегами поставил эксперимент: детям четырёх лет показывали кукольный спектакль, в котором аллигатор съедал мышь. Потом спрашивают: «Мышке нужно теперь кушать?». Дети отвечают: «Нет». «Может ли мышка двигаться» – «Нет». «А мышка может думать? Ей хочется чего-то?» – «Да». Согласитесь, здесь есть над чем поразмышлять. Это очень важная предпосылка для будущих представлений о загробном пребывании.

В 4 года половина детей обзаводится воображаемыми друзьями. Для них нет ничего ненормального в том, что друг, у которого нет тела, и которого не видят другие, возможен. Взрослые люди спонтанно разговаривают с умершими друзьями и родственниками как с живыми, шлют эсэмэски покойникам, пишут им на «стенки» в социальных сетях. Это нормальное свойство человеческой психики.

Ещё дети – каузальные детерминисты. У них чрезвычайно гипертрофировано восприятие причины. Они видят чей-то умысел, цель даже в событиях, никак не связанных друг с другом причинно-следственными связями.

Для них всё имеет смысл и целесообразность. Солнце всходит, чтобы светить людям; трава растёт, чтобы её ели коровы; коровы живут, чтобы производить молоко. Острые камни существуют для того, чтобы о них чесались животные, а деревья – чтобы укрывать всех в тени. Это другое базовое свойство нашей психики, подняться над которым не может и большинство взрослых. Когда-то оно спасало жизни.

Смысл этого выработанного эволюцией нейронального механизма – лучше сбежать от хищника, который тебе почудился, чем попасть в зубы к незамеченному зверю.

В результате мы имеем врождённые предпосылки концепции Божественного замысла или – в более широком смысле – нейробиологические основания телеологии или различных концепций целесообразности, допускающих существование потустороннего. Наконец, детишки, вырастающие в абсолютно атеистической среде (семья, школа, улица), в определённом возрасте сами (опять это проклятое слово) «спонтанно» создают ту или иную концепцию сверхъестественного.

Итог всему этому великолепию подвело открытие, сделанное в Университете штата Миссури: во время религиозных переживаний (молитв, экстаза, медитации) активируются те же участки мозга, что и во время простого социального взаимодействия. Причём, не имеет значения, к какой именно религии принадлежит тот или иной индивидуум: психофизиологические процессы одинаковы для всех.

Короче говоря, никакой специальной «зоны бога» в мозгу нет. Религии (некоторые активнее, некоторые скромнее) эксплуатируют обычные структуры, выработанные эволюцией для социального взаимодействия.

Например, есть в мозге зона, отвечающая за романтические переживания. Эта самая зона активируется у некоторых монахинь во время молитвы. Вспомните словосочетание «невесты христовы». Религиозные женщины действительно способны влюбиться в объект религиозного поклонения.

Как выяснили нейрофизиологи, универсальным способом вхождения в состояние «единства с Богом» или «Абсолютом» у представителей очень далёких друг от друга религий является понижение активности правого полушария головного мозга. А с нейрофизиологической точки зрения всё различие между религиями заключается только в ритуалах, то есть способах введения себя в религиозный транс.

Кроме того, нейрофизиологи установили, что легче всего «войти в контакт с богом» людям с повреждённой (или недоразвитой) правой теменной частью головного мозга. Это, например, делает понятным культ юродивых на Руси.

Кроме того, врачам давно известно, что височная эпилепсия является фактором, шибко предрасполагающим к мистическим озарениям, религиозным галлюцинациям и экстатическим состояниям.

В общем, есть чувство, что когда-нибудь элементы нарождающейся на наших глазах нейробиологии религии будут преподавать в школе наряду с теорией эволюции.

Вывод

Окончательно решить вопрос о естественных, нейробиологических основаниях веры в божественное можно было бы проведя эксперимент над детьми. Воспитать их в полной изоляции от человеческой культуры с тем, чтобы выяснить – создадут они свою религию, или нет. Но провести такой эксперимент было бы аморально и даже преступно, хотя, впрочем, и невозможно.

Между тем, если вы спросите исследователей, занятых психофизиологией религии, то их мнение на данный счёт окажется однозначным. Религия врождена ¹, или (что эквивалентно предыдущему утверждению) она есть прямой продукт эволюции.

Послесловие

Закруглить заметку хочу чужими словами. По мнению антрополога и когнитивиста Паскаля Буайе, «религиозное мышление – наиболее удобная, естественная для человека форма мышления, не требующая от мыслящего индивида специальных усилий. Неверие в потусторонние силы, напротив, требует сознательной и упорной работы над собой, работы, которая направлена против наших естественных психических склонностей. Поэтому неверие – не тот товар, который с легкостью найдёт себе массового потребителя».

ЛИТЕРАТУРА

1. Докинз Р. Эгоистичный ген. – М.: Мир, 1993.

2. Докинз Р. Какая польза от религии (http://scepsis.ru/library/id_151.html)

¹ Корректнее, видимо, сказать, что врожденной является способность быть религиозным, а не сама религиозность. В противном случае каждый из нас был бы обречён быть верующим, между тем во все времена и во всех культурах были неверующие, т. е. атеисты, агностики, индифферентисты и т. д. (примеч. ред.).